ついこうしたいとかこうなりたいとか願ってしまう。
それが仏道に合致しているならば、菩提道であるが、そうそう合致するものではない。
毎日掃除をすれば分かるが、埃はあっという間に落ちる。
これは人の心でも同じで、あっという間に穢れるのである。
穢れというのは、本能的な行動に出てしまうことである。
ちなみに、それでいいじゃん！というルネッサンスは間違いを含んでいると私は思う。
これは世界史のたとえば教会と権力の関わりの読み方に関わる。
武漢肺炎で、いろいろ不都合が生じて苦が増しやすい。
物が手に入らない。
病で体がうまく動かない。
思うように学べない。
などなど、四苦八苦の定義にすべて当てはまるだろう。
これを乗り越える方法は、まず足るを知るということが最初の一歩であるが、さらに深めて無願三昧がある。
それは今仏道にあることに徹底していくことだろうと思う。
一呼吸一呼吸を意識する。
これは今流行のマインドフルネスに通じるが、その呼吸の中に神仏に対する感謝を込めていくのである。
無願三昧と節制は密接に関連するから、実践を重ねればいろいろ智慧も発現してくると思う。
もちろん以上のプロセスも戒定慧であり、六波羅蜜である。
自分の心に偽られていることがある。
自灯明と法灯明といっても、未熟な自己に頼れというわけではない。
そうなれるように修行をせよという意味である。
如来我を張れるようにすることが目標であり、それが常楽我浄へ至ることである。
不動心を固めて迷いを去ること。
これが無願三昧に至る唯一の選択である。
